五蘊人生觀
「觀」的「自在」人生
思維浩瀚宇宙
寄語紫微玄機
觀止「心經」自在人生
時時「觀」照身「心」 則仁者渾然與萬物同體
念念「開」啟佛「慧」 則慧根清明與天地同德
說「五蘊」談「人生」
一、說五蘊:
所謂蘊,就是主體與客體的分別交感,是人類一切煩惱的起源。四象。《愣言經》中世稱五陰煩惱。五蘊包括,色、受、想、行、識。其中受想行識四蘊相當於精神,為之「名」。色相當於物質,合起來稱之「名色」相當於物質世界與精神世界的總合。
色蘊,是人對物質的執著。《大成五蘊論》說:「云何色蘊,謂四大種及四大種所造色」。世就是由地、水、火、風四大種所組合起來的形形色色的事物。
譬如人的字體色,眼耳鼻舌身五根,以及由五根索取之色,色聲香味觸五塵。人執著於色確立了自我的存在五根證明自我肉身〈色身〉存在,五塵證明自我的肉身存在的地方。
土中央〈色蘊文曲〉
受蘊,是人對感覺的執著。人執著於感覺並從感覺中尋找自我。我存在於苦的感覺中,我存在於樂感覺中,我存在於不苦不樂的感覺中。感覺到那裏,我就到那裏。跟著感覺走,我就是我的感覺。感性 木化科 〈受蘊昌曲〉
想蘊,是人對想的執著。人執著於思想並從思想中尋找自我。笛卡爾的「我思故我在」是最好的註腳,存在於思想的邏輯中,存在於思想的推理中,存在於思想的形而上的殿堂中。把存在與思想之中劃下的一個等號,如同把地圖概念等同於國土。然而人們樂於在思想中尋找自我,又確立自我,因思想的偉大而掩飾了自我的渺小,因思想的光輝遮蔽了自我的陰暗。
理性 金化祿 〈想蘊文昌〉
行蘊,是人對意志的執著。人執著意治病又從意志中找到了自我。我存在於我的審慮中,我存在於我的決斷之中,我存在於因為我要決定的一切當中。《大成五蘊論》中例舉了「五十一心數」,就是意志的種種現象。叔本華提出世界的本質就是意志;世界只不過是意志的表象。叔本華在存在與意志之開劃下了一個等號。並開啟了虛無主義的先河。意志是錯誤的,是人類苦難的淵源。通過否定意志在否定存在這是一切虛無主義為之需無主義的原因。
啟了虛無主義的先河。意志是錯誤的,是人類苦難的淵源。通過否定意志在否定存在這是一切虛無主義為之需無主義的原因。
然,佛家相反地,認為「虛」與「無」包含著對存在〈個體存在與整體存在〉的肯定。絕非是人所歪曲的那樣,它〈佛學〉不是純粹虛無主義的。虛無 火化權 〈行蘊左輔〉
識蘊,是人對認識的執著,是心裏活動的統一狀態。是心靈的統一系統。如果說,前面的色、受、想、行是客觀的所認識的對象我所。那麼,識則是主觀的能認識的識體我。識所緣唯識所現。人執著於認識並從認識中在確立自我。我存再因為我能感覺一切情感。我存在因為我能思想一切問題。我存再因為我能決斷一切行為。我存再我一切認識活動之中。
唯識 水化忌 〈識蘊右弼〉
一切眾生乃至整個世界都是五蘊所組成。然而,五蘊聚散無常,變化無常。因緣而生,因緣而滅。由五蘊所組成的宇宙人生也是變化無常,聚散無常。執著於五蘊,因而產生了自我的概念。五蘊世界就這麼底變化無常,豈又怎麼會有一個永恆的我呢?只有破除對五蘊的執著,自我的對象就不復存在,那麼,自我的一切隨即消失。自我的消失,並不代表我不存在,而是說破除了自我的執著,離開了自我的總總幻想,而呈現出清淨無相的本來的我無我之我。
二、談人生:
縱橫天地 論命解人生
象塔裡的人生 四化搖籃曲
迪爾塔說: 自然需要說明 人則必須理解。斗數的四化象和五蘊都是一種自然就是一種自然,它關係到我們的生命,所以我們必須去理解它。傳統會在歷史中死去,卻又會在理解中復活。易經哲學的本身是存在"活"的思想,並不是"死"的概念,斗數若是屬於命 ,就是要留給活人用,不是要為死去的人做嫁妝。所以,我們要活用它,把斗數活出生命的光輝與燦爛,光環照予人間 ,遍滿十方。我們不須去背誦前人的筆錄,我們不妨用大自然的韻律,與我們的生命共飛舞。論命知命,真的那麼難嗎?我們的生命都在四化和五蘊的搖籃裡,孕育出個個偉大的人生與功業,斑斑點點都能留跡在歷史的史頁。
理解人生創造人生,斗數會告訴您的方向......
斗數是對人生苦難和煩惱之因所做出的形而上解答。
解答。
斗數 是對自我拯救的原初呼喚 ,是對解脫知道的永恆探詢。
問春蠶何為而吐絲;問蠟炬何為而流淚?它們都以默默的無言,答覆了這不可言的問題。
自問何為要苦思,何為要寫作?我真不知從何答起!願以用有限的文字、來描述這不可思議的一切。
「春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始乾」。這是生命的現象,這是人生的反映。生命的本質,也許似星星的乍有乍無、又似春夢的如幻如減,而人生的旅程,豈可是 -「放悲聲、唱到老」?
叱吒風雲的拿破崙、第一次見到歌德時,衝口而出的叫著:「這才是一個人哩」!
向歌德這樣一位曠世的天才,拿破崙只稱他為『一個人』,何況我們這些云云眾生呢?然而我們這些被稱為萬物之靈的人、究竟是否是一個真正的人呢?這是一個非常奧妙的問題,一部人生哲學、無非勸大家好好的做個人,如果大家都已是一個「成色十足」的人了,有何勞聖賢教仕的振臂疾呼?
我認為人有兩種境界,一個是肉體的人・<色>一個是精神的人・<空>肉體的人只被列於動物一類、異於禽獸有幾希?而精神的人、卻被列於神仙一類、歌誦懷思並緬念。
肉體的人、和萬物一樣,有生有死,如春蠶的老死、如蠟炬的成灰。可是精神的人、卻像仙佛一樣、不生不死、如春蠶的吐絲、蠟炬的流淚,綿綿無盡、劃生命在人間。
人,如果要渾渾噩噩的過一生,何必談論文學或哲學。一切文學與哲學的目的,都在塑造一個精神的人,都在追求一個脫離肉身的正體,「照見五蘊皆空」。
諸佛的「慈悲」,像春蠶。讚歎牠那種任勞任怨的精神。牠吐絲結繭,牠嘔出心血,都在溫暖了別人,而自己卻落得一個赤裸裸的軀體,究竟牠是「為誰辛苦,為誰忙」?誰都有可能答覆這個問題,可是誰也都對這個問題有些茫然。
其實這是一個不可窮究的問題,我們不必也不該,把太多的時間浪費在「為誰」上,「誰」都一樣,我們匆匆的走這一遭,不為了什麼?也不須逃避什麼?我們應該站在自己的崗位上,克盡天職。像春蠶學習,只管吐絲,莫問誰穿這些絲,也唯有如此,喚個「觀」的「自在」人生。
菩薩的「喜捨」,像蠟炬。讚美它那種惻隱寬恕的精神,它的愛 (喜) 是「蠟炬有心尚惜別」,它的情 (捨) 是替人垂淚到天明,雖不足以燭照宇宙,啟示人生。但至少也可使人-「摸索人生」。
淚,也許是感傷的代名詞,人在痛楚中有淚,這只是一個肉體人的生理反應。
而精神的「人」的淚水,永遠是為別人而流的。
申包胥的痛哭秦庭,是為了救國救民;諸葛亮的揮淚斬馬稷,是為了盡忠盡義。超人的尼采,捧住一個幼童的臉頰而流淚,是為了生命的奧秘。他們都是「為天下慟」,「為蒼生哭」。是看蠟炬為什麼流淚?它不是為自己短促的生命而悲哀,也不是因為自己不夠光亮而傷感!卻是替人垂淚。它願與黑暗搏鬥,把光明留給別人,「度一切苦厄」。
人生到底是什麼?是一個永遠猜不透的謎,也因它是個謎,才有命運的話題,造化弄人。
文學家用幻想襯托人生,藝術家用色彩描繪人生,哲學家用思維研究人生,宗教家用情感直覺人生 <覺有情> 。而人生卻逍遙在無形中,我們往往只看到有形的發展和變化,而忽略了無形中的人生的「天機」在「秘移」,所以要「行深」 (實踐)「般若波羅蜜」。
人,不要太宿命。宿命者,是生命隨著「八字」走,人若相信命該如此,猶是人生真像網中的魚,已經先註定了 必是廚夫碗盆中的佳肴。
心經,就是要告訴眾生,我們的生命不是「網中魚」。不做別人心中的「佳肴」。我是魚,魚中的佳肴就是我的「天蠶變」。「羯諦羯諦、波羅羯諦」......
人、有形形色色的人
路、有千千萬萬條路
路啊!有走不完的人
人啊!有走得完的路 宜共勉
